Культурная традиция как творческое начало. Памяти Н.В. Гоголя. Часть 1. Такие творцы подобны святым отцам

Дата добавления (г-м-д): 2017-03-20

Автор: Валерий Бухвалов, Dr. paed

Культурная традиция как творческое начало.

Памяти Н.В. Гоголя

В своих статьях и письмах Николай Васильевич Гоголь вносит в общественный дискурс первой половины XIX века идеи о связях православной духовности, творческого начала в человеке и социокультурных преобразований в обществе. Причем с акцентом на православную духовность, тогда как в тогдашнем образованном российском обществе преобладали идеи нигилизма, масонства и атеизма.

Оказывается, православная духовность является матрицей, с которой начинается творчество и социокультурные преобразования. И как запустить эту матрицу?

Часть 1. Такие творцы подобны святым отцам

«Мера мудрости человека определяется и

мерой его евангельской ненависти к себе».

Архиепископ Иоанн (Шаховской)

4 марта 2017 года исполняется 165 лет со дня смерти (1852) Николая Васильевича Гоголя. В своем завещании великий русский писатель написал: «Завещаю не ставить надо мною никакого памятника и не помышлять о таком пустяке, христианина недостойном. Кто после моей смерти вырастет выше духом, нежели как был при жизни моей, тот покажет, что он, точно, любил меня и был мне другом, и сим только воздвигнет мне памятник». Гоголь просит почитателей его творчества проявить к нему духовную любовь – усилить свои устремления к духовным идеалам, к которым он сам стремился в течение всей своей недолгой жизни.

Писатель написал завещание в 1845 году, за семь лет до смерти, когда неожиданно почувствовал ее приближение. Чтобы написать такие слова, нужно было пройти большой путь духовной жизни и осознать ее как высшую ценность земного бытия. И осознание ее ценности происходит в том случае, если опыт духовной жизни позволил ему преобразиться самому и дал мудрость для созидания новых, более эффективных перед существующими стандартов общественных отношений. 

И не только мудрость созидания, но и мудрость для понимания того, что духовные идеалы культурных традиций не есть что-то застывшее и безжизненное, но есть живые матрицы для социокультурного творчества. И их оживление и раскрытие происходит в рамках духовной синергии человека с Божественными энергиями. Все это мы находим в творческой жизни Николая Васильевича. Внедрение этих находок в общественную культурно-образовательную работу может принести практическую пользу в  сохранении русских культурных традиций, в первую очередь в русских диаспорах за пределами России. Но вначале о культурной традиции.

Культурная традиция включает в себя духовные ценности, актуализация которых человеком, ведущим духовную жизнь, постепенно формируют духовное поле. Духовное поле является основой для получения и реализации новых идей в социокультурных проектах. Культурная традиция обладает мощным потенциалом преображения и как считал архиепископ Иоанн (Шаховской) чем выше евангельская ненависть человека к самому себе, тем выше мера мудрости, которую Бог дает человеку. Эта мудрость, оформленная в энергетическом потенциале благодати, преображает мировоззрение человека и направляет его на социокультурные преображения общества по евангельским заповедям. Поэтому духовное поле культурной традиции является творческим началом, благодаря взаимодействию с которым человек получает и воплощает новые идеи, как и сказано нам: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5).

Атеисты уверены, что творческий потенциал личности определяется главным образом ее рациональной самоорганизацией и в меньшей степени некими интуитивными озарениями. Но если человек не ведет духовной жизни или духовно-культурного самообразования, то интуитивные озарения приходят только из мира тьмы. Согласно святоотеческому учению мудрость не приобретается рациональной самоорганизацией и не есть результат интуитивных озарений. Вряд ли мы найдем среди безнравственных подонков, пускай даже и высокообразованных, хотя бы одного мудреца, понимая под мудростью способность увеличивать духовную любовь в обществе. Тогда как многие святые, будучи малограмотными, обладали большой мудростью и при этом прекрасно понимали, что она не их личное достижение, а Божественный дар их духовной чистоте.

Мудрость дается человеку согласно закону духовной жизни – душа видит истину по силе жития, чем выше степень духовно-нравственной чистоты личности, тем больший потенциал мудрости она получает. Мудрость есть категория духовная и важно понимать, что дух не передается в проект, мероприятие, статью или книгу путем копирования чужих цитат, дух воплощается в творческом продукте через новые идеи, которые автор получает в процессе своей духовной жизни. Подобное постигается и соединяется с подобным. Талант писателя, философа, богослова – это Божий дар мудрости тому, кто ведет строгую духовную жизнь или, как минимум, занимается духовно-культурным самообразованием.

Поэтому предметом нашего дальнейшего рассмотрения будет формирование и действие духовного поля русских культурных традиций в жизни Николая Васильевича Гоголя. Однако следует оговорить, что духовное поле, как творческое начало – это пока только рабочая гипотеза, которая в дальнейшем изложении будет сопоставлена с фактами из биографии Гоголя. И это всего лишь первый шаг в построении системы доказательств реальности духовного поля, как творческого начала.

При жизни Гоголя современники знали его как писателя-сатирика, обличителя пороков. Гоголя в качестве апологета святоотеческой традиции в русской литературе, религиозного мыслителя, публициста и даже автора молитв современники знали очень мало. Тогда как апологетическая работа стала в последнее десятилетие жизни писателя доминирующей. Летом 1852 года профессор Степан Петрович Шевырев, друг и душеприказчик Гоголя, возвращаясь из Васильевки, куда он ездил навестить родных покойного писателя и собрать материал для его биографии, заезжал в Оптину Пустынь, где прочел его насельникам «Размышления о Божественной Литургии». Иноки, хорошо помнившие Гоголя, нашли это его сочинение «запечатленным цельностью духа и особенным лирическим взглядом на предмет». Напомним, что Оптина Пустынь сыграет огромную роль в последние годы жизни писателя, окончательно утвердит его в правоте христианского понимания механизмов воплощения культурной традиции в общественных отношениях.

Духовный путь, который прошел Николай Васильевич, поможет ему достичь той степени цельность духа, когда личность способна оказывать мощное влияние на собеседников. На это обращали внимание и некоторые его современники, и многие потомки. Цельность духа в православной традиции означает способность видеть духовные основания в речах, поступках людей и происходящих событиях. Цельность духа позволяет человеку принимать решения, оказывающие влияние на изменение духовных оснований, а значит, и изменять сущности происходящих событий.

Например, на панихиде по случаю установления памятника Гоголю в Тифлисе в 1903 году, новомученик протоиерей Иоанн Восторгов скажет: «Вот писатель, у которого сознание ответственности пред высшею правдою за его литературное слово дошло до такой степени напряженности, так глубоко охватило все его существо, что для многих казалось какою-то душевною болезнью, чем-то необычным, непонятным, ненормальным. Это был писатель и человек, который правду свою и правду жизни и миропонимания проверял только правдою Христовой. Да, отрадно воздать молитвенное поминовение пред Богом и славу пред людьми такому именно писателю в наш век господства растленного слова, – писателю, который выполнил завет апостола: «…слово ваше да будет солию растворено» (Кол.4,6). И много в его писаниях этой силы, предохраняющей мысль от разложения и гниения, делающей пищу духовную удобоприемлемой и легко усвояемой... Такие творцы по своему значению в истории слова подобны святым отцам в Православии: они поддерживают благочестные и чистые литературные предания».

Что значит проверять правду жизни и миропонимания правдою Христовой? Это значит мыслить и жить по евангельским заповедям самому и сверять с этими заповедями поступки других и происходящие события. Только в этом случае твое слово будет «солию растворено», потому что в мире «лежащем во зле» нет соли, она в евангельском Откровении и святоотеческом Предании. И литературное слово, сверенное с евангельскими и святоотеческими смыслами, является духовной пищей, которая сохраняет в обществе благочестие по закону любви – отношение к другому, как к самому себе.

Уже в молодости Гоголь начинает все оценивать евангельской мерой. Так в письме к матери от 2 октября 1833 года, говоря о воспитании младшей сестры Ольги, Николай Васильевич просит: «Внушите ей правила религии. Это фундамент всего». И далее он вспоминает один случай, навсегда оставшийся в памяти: «Я просил вас рассказать мне о Страшном суде, и вы мне, ребенку, так хорошо, так понятно, так трогательно рассказали о тех благах, которые ожидают людей за добродетельную жизнь, и так разительно, так страшно описали вечные муки грешных, что это потрясло и разбудило во мне всю чувствительность. Это заронило и произвело впоследствии во мне самые высокие мысли».

Путь духовно-творческого возрастания, начиная от детского приобщения к вечным духовным идеалам и до появления высоких мыслей об ответственности перед высшей правдою прошли многие носители православного духа, и творческая биография Николая Васильевича Гоголя является выразительным примером этого пути. Этапы духовного пути Николая Васильевича важны для всех, кто ищет, как и он свой путь к Истине, и найдя его, старается удержаться в духовном поле, которое культурной традицией направляется к Истине. Ибо культура есть воплощение культа и согласно пониманию Церкви, данному А.С. Хомяковым, как единства носителей благодати, воплощение и сохранение духовного поля культурной традиции есть также путь хранения благодати и движения к Истине.

Первым этапом, с которого начинается формирование духовного поля культурной традиции, является организация синергии с духовными идеалами традиции, которая происходит в рамках духовной жизни у верующих и духовно-культурного самообразования у неверующих. Чтобы начать процесс воплощения духовного поля традиции, человек должен вести духовную жизнь или как минимум духовно-культурное самообразование, ведь подобное соединяется с подобным и чтобы соединение произошло, необходим процесс синергии. Человек, не имеющий духовной синергии, не может активизировать духовные идеалы традиции, он их просто не видит и не понимает их смыслов и значения для культурного творчества. Синергия с духовными идеалами традиции в культурно-образовательной работе требует их постоянного акцентирования в мероприятиях и проектах носителями духа.

 Гоголь был таким носителем духа - глубоко верующим человеком, регулярно посещал церковные службы и вел строгую духовную жизнь. Более того, он систематически занимался духовно-культурным самообразованием - ежедневно читал по главе из Евангелия, апостольских посланий и Ветхого Завета, а также житие святого, память которого празднуется Церковью в этот день. Кроме молитв утренних и вечерних, которые ежедневно читают все православные христиане, он прочитывал еще и малое повечерие. Читал он и святоотеческие творения, причем на церковнославянском языке, русских переводов тогда еще не было.

В круг чтения Гоголя входили сочинения святителя Тихона Задонского, святителя Димитрия Ростовского, епископа Харьковского Иннокентия, номера журнала «Христианское чтение». Подаренное ему поэтом Николаем Языковым «Добротолюбие» - собрание аскетических писаний на церковнославянском языке, стало для писателя одной из самых насущных книг. К тому же Гоголь не просто читал, но и делал выписки, которые осмысливал и использовал в своем литературном и социокультурном творчестве. Переезжая с места на место, Гоголь не мог возить с собой много книг и имел при себе лишь свою походную библиотеку - рукописные сборники. Он не ограничивался выписками из святых отцов, но работал и с богослужебными текстами. Систематическое и глубокое изучение святоотеческой литературы наполняло писателя благодатными энергиями творчества, о чем он постоянно пишет в письмах друзьям.  

Уже в самом начале своих трудов, писатель начинает осознавать связи между творчеством и степенью достигнутой им духовной чистоты. «Сочинения мои, - признавался Николай Васильевич, - так связаны тесно с духовным образованием меня самого, и такое мне нужно до того времени вынести внутреннее сильное воспитание душевное, глубокое воспитание, что нельзя и надеяться на скорое появление моих новых сочинений». В процессе синергии с духовными идеалами, писатель начинает замечать, что духовное образование не просто развивает интеллект, но и позитивно влияет на творческий процесс - по мере преображения своей жизни на основе духовных идеалов, повышается и творческий потенциал. Николай Васильевич замечает - если духовное возрастание приостанавливается, приостанавливается и творчество.

Вот что он пишет в июле 1844 года Николаю Языкову: «Ты спрашиваешь, пишутся ли «Мертвые души»? И пишутся и не пишутся... Я иду вперед (в духовном плане – прим. В.Б.) - идет и сочинение, я остановился - нейдет и сочинение». В заключении к «Выбранным местам из переписки с друзьями» он напишет: «...Для всякого, кто только хочет идти вперед и становиться лучше, - необходимо частое, сколько можно, посещенье Божественной Литургии и внимательное слушанье: она нечувствительно строит и создает человека. И если общество еще не совершенно распалось, если люди не дышат полною, непримиримой ненавистью между собою, то сокровенная причина тому есть Божественная Литургия, напоминающая человеку о святой, небесной любви к брату». Каким же образом литургия нечувствительно строит и создает человека?

Через молитвенное участие в Литургии идет прямой диалог, синергия человека с Божественными энергиями. И небесные идеалы помогают созидать духовные идеалы в душе человека и наполняют их носителя мудростью, которая ищет выходы в новых социокультурных формах. И Гоголь начинает писать статьи и письма о преображении общества на христианских началах.

Продолжение следует.

Валерий Бухвалов, Dr. paed.

При подготовке статьи использованы следующие источники:

1. Воропаев В.А. Николай Гоголь. Опыт духовной биографии https://azbyka.ru/fiction/nikolaj-gogol-opyt-dukhovnoj-biografii/

2. Восторгов И. И. Честный служитель слова /Речь на панихиде по Н. В. Гоголю по случаю открытия ему памятника в гор. Тифлисе, сооруженного городским самоуправлением // Полн. собр. соч.: В 5 т. Т. 2. СПб., 1995. С. 226–227.

3. Флоровский Г. В. Пути русского богословия. 3-е изд. Париж, 1983. С. 261).

4. Гоголь Н.В. Завещание http://feb-web.ru/feb/gogol/texts/ps0/ps8/ps8-219-.htm

5.  Мономенова М. Гоголь в Оптиной – путь в рай

http://ruskline.ru/analitika/2016/09/20/gogol_v_optinoj_put_v_raj/

6. Монахиня Вера Н.В. Гоголь в Оптиной Пустыне http://internetsobor.org/russkaya-pravoslavnaya-tserkov/tserkovnye-novosti/russkaya-pravoslavnaya-tserkov/n-v-gogol-v-optinoj-pustyni

7. Воропаев В.А. Святая Обитель. Гоголь в Оптиной Пустыне http://www.optina.ru/pub/p02/#017

8. Мельник В. Сокровенный Гоголь

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2009/05/18/sokrovennyj_gogol/

9. Преподобный Макарий Оптинский http://www.optina.ru/starets/makariy_life_short/

10. Чижов Ф.В. Воспоминания о Н.В. Гоголе // Кулиш. П.А. Записки о жизни Николая Васильевича Гоголя, составленные из воспоминаний его друзей и знакомых и из его собственных писем: В 2-х т. Т. 1. СПб., 1856.

11. Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма. 6-е изд. Л., 1991.

12. Варсонофий, схиархимандрит Оптинского скита]. Беседы… с духовными детьми. СПб., 1991.

13. Анненкова Е.И. Записки о Гоголе В.С. Аксаковой // Гоголь и русская литература XIX века. Л., 1989.

14. Моторин а. Монах в миру http://www.pravoslavie.ru/297.html

15. Протоиерей Николай Булгаков «Будьте живые души!» http://ruskline.ru/monitoring_smi/2009/04/04/bud_te_zhivye_dushi/

16. Преподобный Исаак Сирин Слова подвижнические https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/55

17. Д.А. Валуев http://homyakov.lit-info.ru/homyakov/publicistika/valuev.htm